技藝與工藝

魯凱族的工藝中以織品、刺繡及木雕最為人所熟知。魯凱族的工藝，以日常用品為主，工藝藝術有陶壺、木製品、竹製品、竹籐編器及編籃、月桃莖編器及編蓆、植物纖維製品、皮革及皮囊、匏瓢、骨角牙及金屬製品等；紡織與刺繡亦甚精湛【田哲益，2002】。 
其中月桃的編織品在沒有彈簧床的時代，月桃編織的月桃蓆，是家裡必備的日用品月桃蓆有冬暖夏涼的作用，也是魯凱族人一項獨特的手工藝品。月桃還能編織細緻得籃子，嬰兒的搖籃、針線盒等豐年祭中長串的粿「阿拜」，最外面的那層，就是月桃的葉子。(圖1)所以可見月桃，是魯凱族人生活中相當重要的東西。

 (圖1):月桃編織材料 圖片提供:黃芳琪
一、 陶壺
陶壺廣見於魯凱族與排灣族的社會中，這種形式獨特的陶壺製作技術早已失傳，因它是祖先流傳下來的，所以被族人視為無價之寶，而且是貴族、英雄、望族家的標幟之ㄧ，象徵著名份與權利。因此，大多數有價值及各種類型的陶壺都在大頭目手中。 
陶壺被視為族人傳家之寶，也是魯凱族貴族家中的重要結婚聘禮之一，除作婚聘物外，決不隨意贈送給別人。陶壺另外一種用途是頭目間相訪，相互承認彼此有對等名份時，必須舉行「觸摸陶壺之禮」【歐威尼.卡露斯，1993】。 
陶壺的造型有菱形、圓形及花瓶形，有的則有突起的乳釘與把手。陶壺在壺面表面浮雕上的傳統圖紋，包刮有百步蛇紋形、人形紋、太陽紋、圓圈形紋及三角形紋等。魯凱族數種陶壺中，其中以壺肩有重圓紋或蛇行紋者最為重要。根據其外形的樣式及表面的花紋分類，一般學者將陶壺共分為七個等級。其中一至四等級較為高貴，屬於貴族所有，其通常上端浮雕百步蛇或人像紋。而五至七等級為一般平民百姓所擁有，其上沒有浮雕與圖飾【田哲益，2002】。(圖2) 

(圖2):魯凱族傳統陶壺
二、 雕刻
魯凱族以巧於木雕著名。尤以大南社得人像木雕，為原住民中最具特色者，地主頭人之宗家、部落公廨中，皆有巨型浮雕。雕刻的對象有各宗支祖先及部落英雄雕像，在重要器物上亦施以雕飾。雕刻最常使用之主題，主要以人首和蛇身為主，惟其紋樣與排灣族略有不同，喜用兩蛇相背紋與太陽紋，巨型穀桶與方板的雕飾，可認為魯凱族最具色之雕刻器物【台灣省文獻會，1972】。 
魯凱族男子擅長於木雕及石刻，所雕之圖樣以人物、百步蛇為主，間雜線條簡單之幾何圖形，或雕於石板、石桌、石凳、靈柱、屋簷、木臼、湯匙、酒杯、木梳、……等。 
魯凱族的雕刻以平面為主，立體之雕刻製品較少，雕刻常見於頭木家屋內之中柱，或屋外廣場上的柱上及部落集會所中。人頭、百步蛇、陶壺等圖案屬於貴族階級的；平民階層使用之圖案大多以日常生活為主題，如狩獵、耕作等，且雕刻師仍必須遵守著有相關的事蹟才能刻上某類圖案的傳統【田哲益，2002】。(圖3),(圖4) 
魯凱族的裸像浮雕大多是祖先或頭目的雕像，其主要雕刻在家屋中的主柱上。其為族群象徵的圖騰，凸顯在原始藝術的表現當中，浮雕代表著魯凱族的精神，也是最直接的象徵。在屋內它是家人心目中的重心，也是貴重的裝飾品；在屋外它被當成祖先的化身，用這種藝術來緬懷先人。

(圖3):魯凱族家屋主柱

(圖4):刻有百步蛇紋之木桌

飲食

魯凱族以小米、芋頭等澱粉類作物為主食(圖5)，喜用石板烘烤芋頭。他們喜歡把粟或芋頭搗碎，加入獸肉扮成餡料，用月桃葉包著製成的食物叫「阿拜」。此外，魯凱族有超高的狩獵技巧，各種飛禽走獸都是他們食用肉的來源。主要糧食有粟、旱稻、甘藷、芋頭為主糧，又以粟與芋為多，日據時代水稻已漸漸代替粟，它與旱稻成為主要糧食作物。 

(圖5):魯凱族傳統食物 圖片提供:黃芳琪
魯凱族傳統雜糧有樹薯、黍、稷、玉蜀黍、花生、赤豆、南瓜等。以前日常飲食有粟飯、稻米飯、粟粥、粟米飯團、糯米包、糯米糕、糯米飯、粟米便當、粟糯等，以及帶皮煮芋(圖6)、削皮煮芋、烘芋及煮薯等【田哲益，2002】。 

(圖6):水煮芋頭 圖片提供:黃芳琪
魯凱族傳統原有農業型態為山田燒墾，農作物有小米、芋頭、地瓜、落花生、黍、稻、麥、山芋、……及檳榔等【衛惠林等，1995】。其中以小米、芋頭及地瓜為主要作物。小米是許多儀式中不可或缺的要素，遇有重要儀式，如結婚、結拜等才食用。芋頭則是族人日常生活的主食，烤芋乾是魯凱族與排灣族獨特的處理方式(圖7)。光復以後，族人在政府的輔導之下，從事造林、栽植果樹、香菇或蔬菜。在海拔較低的聚落，則在平地市場需求的引導下，種植芒果及檳榔，是族人栽植經濟作物較為成功的例子。 

(圖7):烘烤芋頭 圖片提供:黃芳琪
狩獵是魯凱族一項具有重要社會意義的生計活動。狩獵是十分男性的領域，有非常嚴格的性別禁忌，女性不得碰觸獵具，如有違背，需舉行拔除儀式來去除可能的危險。狩獵是一項社會意義，則在於其能力的好壞是魯凱社會判斷男性的重要指標。在魯凱族傳統得住屋中，一入門為廚房，廚房的牆壁是男主人展示獵貨的主要地方。 

魯凱族的主要獵物有山豬、山鹿、山羊、山羌，老虎(指石虎、雲豹)及大冠鷲因是發現聚落的功臣，屬禁獵之動物。而所獵獲之獵物必須分配給同去獵狩者及擁有該獵場之貴族地主。根據記載，狩獵除了滿足生計之需求外，亦有提升社會地位功能【喬宗忞，2001】。 

狩獵同時也是魯凱人日常蛋白質類養分的主要來源。狩獵的方式隨季節變化，配合農事活動的週期來進行。例如，全聚落集體進行的燒山圍獵必須在農閒的十二月至二月間舉行，其他尚有分組出獵和個人單獨出獵兩種方式。狩獵方式的選擇涉及出獵路線的安排，距離遠近和獵場的選擇，也影響了獵物種類的獲取【王長華，1995】。 

魯凱族人也在山溪捕魚，傳統捕魚方式主要隨和水流量的季節性變化而行，例如聚落集體性的毒魚活動，多選擇在十一月至三月的枯水期。其他尚有堰堵、撒網、做魚房取魚、及釣魚等多種捕魚方式，其進行時機和成員組合可任擇。飼養的動物包括狗、豬和雞三種。狗為獵犬，為各家所看重。豬主要作為儀禮中重要的牲禮，或作為交換財物的媒介物【王長華，1995】。

衣飾

魯凱族服飾的式樣，色彩與排灣族大同小異，但以百合花飾的佩戴最為特殊。就女子而言，百合花代表了貞潔，就男子而言，代表善於狩獵的勇士。另外，陶壺、百步蛇紋、蝴蝶紋都是族人常用的圖案。百合花是魯凱族的族花，百合花飾有神聖、高貴、聖潔之意。百合花在魯凱人的心中，精神層次超過視覺上的美感，族人都拿來做冠冕和獎賞用，只有勇士和守節的女人，才可以配戴【田哲益，2002】。 

一、 衣飾的材料
魯凱族的服飾以十字繡及珠繡為主，而衣服有男女之分、年齡之分及階級之分。其圖案繁複華美，與排灣族的衣飾十分接近。服飾在原住民族群中除了保護身體的作用之外，還象徵著階級地位、祖先崇拜、表彰自我、流行時尚和美感的意義，因此其內容形式多變與多元。
佩帶方式大致可分為頭飾、耳飾、肩飾、手飾、腰飾及腳飾等，除了增加美感之外，也和服飾一般具有有配戴看身分地位，所以某些特定的飾品不可隨意佩戴。 

魯凱族完全自行生產的主要素材有兩大類，一為種植或野生之植物纖維紡織成的布；一為利用獸皮加工製成的皮革。常用的植物纖維有苧麻(lekeleke)及lupu(一種草本植物)兩種。常用的皮革為山羌、山羊身體部分的皮，山鹿皮太硬則較少使用。此外猴子、熊、老虎(指雲豹何石虎)的皮亦都可以使用【喬宗忞，2001】。(圖8) 

(圖8):魯凱族傳統服飾
二、 衣飾的階層區別【喬宗忞，2001】
魯凱族源於出生身分的階級制度與賴後天努力而獲取的階序關係，均清楚地藉由福市表現出來。階級地位表現於配飾、衣服圖案及材料；成就地位則表現於頭飾及衣服圖案。
 
已配是而言，琉璃珠是十分罕有而深受族人重視喜愛的，但只有貴族階級才能擁有，婚嫁、賠償才會流入他人手中。佩帶琉璃珠或穿著琉璃珠繡的衣物是貴族階級的表徵之一。在漢布初為魯凱人使用時，穿著漢布縫製的衣物亦曾是階級地位的象徵。另皮革之中，「老虎」和熊等禁獵動物的皮革，只有貴族階層才可以穿用。大冠鷲的羽毛，以只有貴族階層才可用作頭飾。 

貴族階層使用之圖案以罕有、整齊為尚。魯凱族使用的繡法有緞面繡、直線繡、直線繡仿面繡、十字繡、鎖針繡及珠繡等。緞面繡為菱形或波浪紋；直線繡的圖案多為太陽紋、三角紋、曲折紋和剪刀紋。十字繡的圖案及富變化，但看似多變的圖案在族人主觀的分類中只有兩大類，即菱形和八角型，基本構圖靈感來自百步蛇背上的紋理。貼布繡的圖案以人頭、人像和蛇紋為主。珠繡有使用琉璃珠和細塑膠珠兩類，圖案較為自由多變，常見有戴羽飾人頭的抽象圖案、太陽、人頭等。(圖9)

(圖9):魯凱族傳統服飾

居住

建築類型：

壹、 建築材料與類型
一般性之民居，大多以當地性之材料為主。而位居霧台鄉的魯凱族聚落亦然，而當地性建材主要為石板及木材為主。
魯凱族的傳統石板屋建築，冬暖夏涼，是實用又具特色的建築。此乃需到盛產岩石的山溪邊採集，再用斧頭或鐵器剖成一片片之石板疊砌起來。其家屋空間之構成，保有魯凱族人傳峊肮﹞妝~住意識，並記錄著魯凱族人生活及空間使用之變遷，值得欣賞與保存。
傳統聚落的家屋 (Dano) 是由主屋 (dadanane) 、附屬屋 (sanguparano) 及前庭 (latadro) 等三個基本空間所構成。主屋和附屬屋構成主要之內部空間，前庭則是外部空間。各空間之主要機能如下： 
一、 主屋
為家庭中最重要的空間，負有睡眠、飲食、社交、宗教等各種行為之
功能，舉凡家庭相關之活動均以此為主要之場所，為一彈性而有機的空間。內部空間可概略分為主室和前室，主屋後方之主室為以石板架高而成石板床，前方之前室為一凹型之石板腰掛，白天為女子工作之處，晚上則為睡床之用。
傳統時期豬舍兼廁所位於主屋內，位置在入口側之他端，和主屋間僅以豎立之石板分隔。主屋另一特殊用途則是為埋葬往生家人之空間，家人死亡後葬於室內，其位置則位於親柱前方之空間。日治時期主屋之基本生活功能依舊，但已不再實施室內葬。民國時期隨著社會結構的變遷，主屋的功能也隨之改變。(圖10)(圖11) 

(圖10):主屋空間石桌

(圖11):主屋空間木雕
二、 附屬屋：
附屬屋在家屋發展的過程中，所提供之功能較多改變也較明顯，其在傳統時期為貯放捕魚之網具和大鍋灶的空間，日治時期為豬舍和廁所之所在。
民國時期政府為推動生活改善運動，附屬屋即包含了廚房、穀倉等空間。而目前由於平地化生活模式及空間使用需求的增加，附屬屋已逐漸脫離主屋而建，且多為儲藏空間之使用。 
三、 前庭：
前庭為家屋前方的開放空間，傳統時期地面以石板舖設而成，提供工作、社交及休閒等活動使用之空間，同時也是聚落通路的一部份。民國時期由於汽機車通行的需求，將之通路加以拓寬，而佔用了原有前庭的空間，使得前庭的功能進而萎縮或移入室內與主室空間結合。(圖12)(圖13)

(圖12):家屋前的涼亭

(圖13):家屋前的涼亭
貳、 建築構造型態
一、 傳統時期：
以因地制宜為因應，使用地方性之素材石板為主要之建築材料，構造方式以原始之疊砌方式構成承重牆結構，且未經材料連結，石板疊砌間會有孔隙存在，故室內會有間係風出現，造成夏季涼爽但冬季卻感覺增加寒意。由於石造結構不能有效抵抗地震力，以致傳統石板屋之損毀皆以傾倒為最多。(圖14) 

(圖14):魯凱族傳統家屋示意圖
二、 日治時期：
家屋建構同樣以石板為主要之建築材料，構造方式仍以承重牆結構為主，於日治晚期牆面已有使用石灰或水泥加以粉刷，或以石板豎立以抵擋間係風，但抗震能力仍然不強。(圖15)(圖16)

(圖15):日治時期後整修之家屋

 (圖16):日治時期後整修之家屋平面圖
三、 民國時期：
建築材料以出現混擬土及紅磚，已有加強磚造之結構系統，防風及抗震能力皆已增強。
四、 現代時期：
鋼筋混擬土的為目前之主要建築材料，可完全防風且抗震力較佳。

空間佈局：

傳統魯凱族的聚落皆以農耕為主，依其領域構成界定為生活空間、生產空間及防禦空間等三方面。依其機能而言，「生活空間」包括居住空間、公共空間等用途。「生產空間」包括農耕區、魚獲區、獵場及居住單元外之工作空間。而「防禦空間」則包括環繞周邊之山稜線、背山之聚落地形及聚落領域邊界之圍牆與城門等。(圖17)
魯凱族人口的分布，以屏東縣霧台鄉為最多，部落亦最為集中，全鄉轄有霧台、阿禮、去露、大武、佳暮及好茶等六個行政村共八個部落，各部落位於海拔500至1500公尺之山區地形，屬於依山型之型式。一般依山型之魯凱族聚落，其聚落空間領域一般特性說明如下：

(圖17):魯凱族霧台部落全景
一、 生活空間
魯凱族傳統之聚落大多屬自然成型之聚落（霧台鄉神山聚落為計畫型），家屋沿等高線配置。其在山腰處開挖整平，再利用石板築砌成長方型之外部架構，其左、右兩側之山牆及背面之牆面，皆以石板疊成駁坎形成結構體，屋頂則為前長後短之雙坡水斜屋頂，內部為石板舖設而成的地板，建材以石板為主。
活動中心、運動場等及其他公共設施。位於山地之部落，因年輕人外出就除家屋外，魯凱族的聚落內一般皆包含有村辦公室、派出所、小學、學或就業，居住者平日大多僅為老人及小孩，假日時外出工作或就學者才會返鄉及做禮拜。
魯凱族的主屋負有睡眠、飲食、社交、宗教等各種行為之功能，舉凡家庭相關之活動均以此為主要之場所，內部空間可概略分為主室和前室。傳統的頭目家屋中，在主屋之正中間有一親柱 (tadri) 為家屋中最神聖之處，主屋後方之主室為以石板架高而成石板床，前方之前室為一凹型之石板腰掛，白天為女子工作之處，晚上則為睡床之用。
傳統時期豬舍兼廁所位於主屋內，位置在入口側之他端，和主屋間僅以豎立之石板分隔。
主屋另一特殊用途則是為埋葬往生家人之空間，家人死亡後葬於室內，其位置則位於親柱前方之空間。日治時期主屋之基本生活功能依舊，但已不再實施室內葬。民國時期隨著社會結構的變遷，主屋的功能也隨之改變。

二、 生產空間
目前聚落的耕地大多在其居住地之鄰近領域，大多位於聚落鄰近之處。狩獵方面，傳統時期則需與鄰近聚落相協調，共同訂定領域範圍，狩獵方式及所捕獲之獵物分配則以魯凱族傳統之習俗為主。現在，魚獵及狩獵皆較少，農務上大多由老人在耕作。

三、 防禦空間
鄰近之聚落是否為同族群聚落，過去在防禦上皆為重要，主要以抵禦外族之侵襲為防禦之目的。而其是否位處居高臨下之有利位置，故在防禦上有較高的安全性之需求。 
高山地區的原住民選擇住居的條件，一般以考慮(1)有飲水即便於耕種，(2)易於防禦，確保生命財產安全，(3)衛生良好，(4)過去不曾發生不詳之土地，(5)占卦吉祥等因素【中研院民族學研究所，1982】。
霧台鄉的魯凱族，一般依山勢而立之聚落其面向溪流而設，及為避免雨季水患及山頂強風侵襲，聚落皆設置在溪流的山腹處，因谷底少見陽光且太陰冷不宜居住，而泉水自山頂流下經過山腹，飲水較豐富之故。
聚落面向河谷背靠山岩，前後均有屏障易於防守，家屋的安排依山坡像梯田層層而去，耕地則主要在聚落下方處附近。
傳統時期聚落環境之選址，於自然環境上主要之考量為地形、地質、坡向、避風、水源、溫溼度、霧氣等因子。其是否免於水患及避風之功能，即居高臨下可監視外來的侵襲為聚落安全之首要考量，以及聚落居民取水之可及性等亦為重點。於社會環境上主要之考量為生活面、生產、信仰以及防禦等因子。(圖18)

(圖18):魯凱族建築空間佈局圖

建築過程：

位於中央山脈山地的魯凱族傳統之聚落，大多屬自然成型之聚落，其一般建在山腹形坡地上，家屋沿等等高線配置。一般在山腰處開挖整平，再利用石板築砌成長方型之外部架構，其左、右兩側之山牆及背面之牆面，皆以石板疊成駁坎形成結構體，屋頂則為前長後短之雙坡水斜屋頂，內部為石板舖設而成的地板，建材以石板為主，木材為輔。
 
石板屋建築的石材，係由溫泉溪採集而來的黑灰板岩及頁岩，經簡易加工，鋸成規則片狀的石板，然後堆砌成牆，再依石板的性質、硬度、大小等，分成柱子、牆面、地板、屋頂等材料。建築時不用鋼鐵，不用任何石灰泥，既可建造出魯凱族人獨特又堅固的房子。惟其不具抗震之能力，故在地震或年久失修後即無法長久保存完整。(圖19) (圖20)(圖21)

(圖19):石板的採集加工

(圖20):魯凱族傳統石板屋

 (圖21):霧台鄉岩板巷石版家屋營建過程浮雕
石版屋一般之營建程序如下：【台灣省文獻會，1972】
1.奠基。
2.採伐建材。
3.平地基。
4.砌牆。
5.立柱。
6.上梁。
7.上頂板。
8.蓋石板。
9.安灶。
10.鋪地面石板。
11.安石床。
12上門。

過去居住於霧台鄉的魯凱族人以自己的雙手為長度之準則，共有六個不同的單位：（參考文獻：陳奇祿，1997：70）
1. 一尋（即兩臂伸展所及之長度）
2. 半尋（即自胸部正中至指尖之長度）
3. 一臂（即成人之臂長）
4. 半臂（即前膊部之長度）
5. 一指距（即伸開拇指與小指間的距離）
6. 一自小指尖端至拇指根部之長度
霧台鄉的家屋，平面多為距形，寬度長比深度大。屋內及前庭在同一水平面上，且均舖以石板。其家屋建造的第一步驟是「集材」，其意為準備建屋，材料有石板、木柱、木桁及木板等。
 
而位於中央山脈山地的魯凱族傳統聚落，大多屬自然成型之聚落。一般建在山腹形坡地上，家屋沿等高線配置，故需將建築基地開挖整平，其意為「整地」。基地之背後及兩側緊接切直之土地，則利用石板築砌成長方型之結構體，「疊砌石片以為牆」。築牆法只將大小石塊或石片鄉間重疊，而不用灰泥。在後牆與邊牆疊砌好後，即可「立柱」。立柱架好後，即豎立大塊之石板為前牆，然後在前牆上套架以簷桁。一般屋頂則為前長後短之雙坡水斜屋頂，多數屋頂為二層，內層為木板，外層以石板舖蓋。（參考文獻：陳奇祿，1997：70）
石板屋建築的石材，係由溫泉溪採集而來的黑灰板岩及頁岩，經簡易加工，鋸成規則片狀的石板，然後堆砌成牆，再依石板的性質、硬度、大小等，分成柱子、牆面、地板、屋頂等材料。建築時不用鋼鐵，不用任何石灰泥，即可建造出魯凱族人獨特又堅固的房子。惟其不具抗震之能力，故在地震或年久失修後即無法長久保存完整。

藝術

觀光

以下三社群多納聚落為例。在當代觀光情境下，多納魯凱人將傳統祭儀重新組裝和詮釋，形塑出今多納聚落每年分別於七月和十一月舉辦的「小米祭」和「黑米祭」。儘管多納報導人均表示聚落自古以來即有兩個「豐年祭」，當代多納魯凱人的書寫和論述卻均較強調「黑米祭」的意義和重要性，而對「小米祭」僅是一筆帶過。因此，對多納人而言，「黑米祭」的重要性似乎高於「小米祭」。此乃因「黑米」是多納聚落特有的穀物，下三社群其餘兩個聚落（茂林和萬山）均無黑米的種植。因此，在當代觀光發展的脈絡下，多納新興意見領袖認為所有原住民都有「小米祭」，顯不出自己聚落的特色，便格外加強對「黑米祭」的宣傳，以使「黑米祭」成為多納的代表符號。在當代文化復振的脈絡下，多納新興意見領袖試圖藉由述說黑米的由來傳說，喚起族人對傳統信仰的記憶，藉由舉行「黑米祭」，喚起族人對傳統社會生活的印象，並藉由強調「黑米祭」的特殊性，凝聚族人的社區意識和文化認同，以及提醒族人保存和延續「傳統」文化（王美青2003:110）。
從「黑米祭」的策劃過程可知，它是在當代觀光情境中所出現的「文化展演」，舉辦了幾年之後，主要策劃的族人在2002年之時，希望進一步將它「生活化」，亦即在舉辦期間，除了公開展演之外，居民更能恢復在家中與家人共食稻米的傳統，使其重新成為居民生活的一部分，而不再僅是脫離實際的展演。換言之，在文化觀光和文化復振的雙重脈絡下，多納魯凱人將「黑米祭」形塑成多納聚落的文化表徵之一，並因應訴求對象的不同，而賦予它多重意義。面對教會，「黑米祭」成為無關乎傳統信仰，專為觀光客演出的表演；面對多納魯凱人，「黑米祭」成為強化社區意識和吸引觀光客的「傳統」文化；面對政府，「黑米祭」成為地方文化特色；面對觀光客，「黑米祭」成為展現神秘異族風情的「祭儀」 （同上，頁110）。
茂林鄉下三社群魯凱人合演的「小米祭」，也是在當代觀光情境中所出現的展演形式。但在首次合演之後，各村居民開始思考「小米祭」應繼續「合演」或恢復「分演」的議題。支持分演者認為，合演時各村的角色模糊，分演較能凸顯和延續各村的傳統特色。支持合演者則認為，茂林鄉三個村的合演，能凝聚全鄉魯凱人的認同，而高雄縣茂林鄉、屏東縣霧臺鄉、和臺東縣卑南鄉大南聚落的合演，則更能促進所有魯凱人的認同。因此，究竟社區認同、魯凱族下三社群認同、和整體魯凱族認同，應以何者為重，抑或取決於觀光發展和經濟需求，即成為茂林鄉魯凱人希望透過協商形成共識的一個當代新議題（同上，頁110-111）。