1.家族組織
布農族的家族可視為氏族組織的基層單位，其基本性質是父系繼嗣、父長制、父系繼承、從父居制、大家族制。一個家庭以長男承家，長男死時則由次男繼承，家長之職至死始除，並不因老邁疾病而退休。家族構成份子通常由兩世代以上之父系親屬份子及其配偶組成，一個家族以住居於同一家屋，使用同一穀倉，在同一爐灶上炊餐，共同工作、享用為一般特質，典型的大家族常有三世代以上之親屬，三、四十人以上，同住於一大家屋內。
2.氏族組織
布農族行父系氏族制，保持氏族組織的傳統分組原則甚為完整，各社群經過多次遷徙而分散，原部落的群名實際已代表族群內之亞群，但氏族的單位、名號及組織系統與社會功能，始終保持不墜。可分為三級單位，每個部落又分為幾個聯族，聯族包含數個氏族，氏族又可分為亞氏族，亞氏族之下則是無系名的父系世系群家族。
布農族的氏族功能除「外婚法則」以外，仍以其社會連帶關係與象徵性社會行為為其基本特質。如聯族為共食祭粟、互用獵場、共行祭儀的單位。氏族為共有獵場、共食獵肉、共守喪忌、共負法律責任之單位；亞氏族為更緊密的社會單位，為共有耕地、共同耕作、共行祖靈祭、共戴氏族長老與母族禁婚的單位。
3.部落制度
布農族的部落為一個自治單位，居民共戴一位部落首長，他是經部落會議，從各戶長老中選出，以經驗、才能為選取標準，無門閥制度，一經選出即為終身職。首長之下有副首長，首長為部落習慣之守護者、部落會議之召集人與主席，一切重要事務，經部落會議決定之後，交由首長指導執行，部落會議之成員為各亞氏族之長老與各家家長。
惟獨關於戰爭及部落防衛事務，則聽命於軍事領袖，軍事領袖是由作戰有功勳者選出，亦為終身職。在戰時為最高指揮者，平時則為集會所之領袖，故集會所與軍事領袖之家屋相連，又與敵首祭之有關事務所相連。
4.法律組織
布農族的法律制度特質如下：
a. 施行法律時，常採取集體負責的方式。當一個人犯了罪，整個氏族裏的人都必須負起罪責，共同付清賠償財物；被害者本人或其家屬得到賠償財物後，亦由親族團體的全體份子共同享用。
b. 對犯罪之處罰條例完備。刑法有斷髮、灌辣椒水、杖刑、割唇、宮刑、流刑以及死刑等。
c. 在法律裁判外，加以巫術、宗教及道德的裁判。故一般行為過失常受散漫的裁判以及消極的組織裁判。犯禁忌與禳祓是巫術、宗教的裁判；嘲笑與輕視是道德的裁判；其他法律制裁則為法律的裁判。
d. 對罪犯的制裁只問犯罪的理由是否正當，以及犯罪次數的多寡來量刑，並不十分重視故犯或誤犯的區別。布農族的法律只用以保障本社群人，群外人是法外之人，法律不予保障，偷竊群外人的東西、殺群外人等皆不犯法。
e. 犬在法律中特別受到重視，殺人之犬，不但要賠償財物並要舉行禳祓儀式，此與布農環境經濟生活有關。
布農族的傳統生業，是以山田燒墾為農耕方式，亦即找尋適合耕種的土地，先砍其上所種之樹，放火燒灰以做為肥料之用，該地在使用若干年後地力耗盡，於是再尋求另外的地，等數年後原來的地恢復地力後再行利用。由於在傳說中，布農人與月亮（被射下的太陽）訂有誓約，必須以最好的收穫來祭拜感謝，同時因為土地所生產的農作物是布農人賴以維生的食物，所以他們在擇地時，一定是要選擇好地，所謂好地，是指靠近水源，土地裡稍暗，以及在土地上的植物生長情況良好（例如茅草長得高）等做為選擇的標準。除了農耕之外，狩獵及採集亦是他們獲得糧食的來源。農耕的作物包含了小米、玉米(圖1)、薯類、豆類等，其中以小米最為重要(圖2)(圖3)，它不但是作為主食之用，在傳說中因其是太陽的賜予而具有文化上的優先性；採集的收穫是以野生植物為主，亦是其食物的重要獲取來源；狩獵則是他們獲得蛋白質的主要來源；除這些生業方式之外，他們亦有禽畜的飼養，例如豬、雞等，不過這是較晚近的事。
(圖1):布農族女子收割玉米
(圖2):布農族主食_小米田
(圖3):布農族人整理收割後的小米穗
在傳統時期布農族人的生業方式，是屬於自給自足的，所種植的作物及狩獵所得，幾乎用於日常生活的消耗之上，僅有少部分多餘的雜作物及獵物，拿至近平地的交易場所與當地的漢人交換布、鍋、鹽等生活物品。而不論是農作物或肉類的消耗，基本上是以家的成員為主，一部分在慶典時作為地域內成員的共享之用。而因為他們以自給自足為原則，因此亦少有儲蓄以做為社會資源累積的觀念，亦無金錢觀念，而如小米的滿溢穀倉，基本上仍是為了消耗之用；獵物的豐收，雖可使他在該社會中獲得高評價，但這些獸肉，在未來的若干場合，例如：換工或是儀式完畢後的慶典宴會中，都提供做為互動成員共享的來源，而非作為買賣以提供私人利益的獲得；亦即在傳統布農社會中，自給自足及共享是他們生業上的重要原則。
布農族是以父系氏族為主之社會，各氏族的組織，皆以氏族部落為中心，部落以老人統治為原則，領袖之下有部落長老會議。
完整的布農部落裡，有三位領導人物：一是主持農事祭儀的祭師，善觀天象、氣候並維持社會秩序、協調糾紛。二是射耳祭的主持者，通常是部落當年狩獵最豐的族人，後來也改由某一固定人員擔任。三是政治領袖，負責爭戰、獵首、血族復仇，是勇士，也是對外作戰的指揮者。
而從權力的角度來看，布農族是父系氏族社會，男性掌有極大的權力。傳統上布農族部落為一個自治聚落單位，新部落通常由舊部落之若干氏族分子定居於某一傍溪山腹或臺地，建立一個居住中心。其後同一部落系統（社群）或少數外來分子陸續加入，建立「男子會所」，遂形成一部落。
部落居民共戴一位部落首長，首長由部落會議中各家長老選出，一經選出後即為終身職。以經驗、才能為選出標準，無門閥或世襲制度。部落首長是部落習慣之守護人，部落會議之召集人。一切主要部落事務，皆經過部落會議決定後，由部落首長指導執行。部落會議之參與者為各亞氏族之長老。
惟關於戰爭及部落防衛事務則聽命於部落之軍事領袖，由作戰功勳彪炳者選出，亦是終身職；戰時為部落之最高指揮者，在平時為會所之領袖。聚會所與軍事領袖家屋相連。然而，會所制度廢佚已久，衛惠林在《台灣省通志稿》(1965)一書中，指出當時南投縣東埔社之老人們尚能憶及男子會所的形制，為杆欄式之建築，地板離地面約八尺，圓頂方屋，三面臥茅管築半壁，一面敞開。中央部份有火爐以板岩自地面築起，上達地板之高度。沿牆壁以木板製敵首棚，陳列敵首與敵髮。男性成年後皆需居住於會所，防止敵人偷襲，老人則在會所商談部落事務，並教導青年狩獵或出草技能，女性則絕對禁止走進會所 (衛惠林 1965)。
至國民政府時代，改由選舉制度選出地方首長與民意代表，然而，「尊長制」仍是布農族非常重要的權力核心概念。以今日的花蓮縣卓溪鄉卓溪村為例，雖然現代國家的選舉制度提供了一套新的權力產生機制，然而對於氏族長老的尊重仍然實踐於卓溪布農族人的現實生活中。氏族長老對於公共事務的意見，往往能夠得到全村的認同與共識。而在打耳祭的祭儀中，也仍由氏族長老做為意見領袖，引領族人參與相關的活動。(圖4
另外，選舉制度的實踐行為仍然顯現出布農族「尊長制」的色彩。例如，當選的地方首長或民意代表通常是鄉內較為年長資深者，而在選舉的運作過程中，氏族仍然扮演了重要的角色，氏族成員的動員往往是當選的關鍵，氏族規模龐大，往往意味著更多的票源。
(圖4:布農族男子於打耳祭祭儀
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