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台湾原住民数位博物馆(回首页)

 
 
 

 

撒奇莱雅族


【族群概述】

撒奇莱雅族Sakizaya,阿美族称其为「Sakiraya」,噶玛兰族称其为「Sukizaya」,撒奇莱雅族当中的饱干(Cipawkan)系统自称为「Sakizaya」,达故部湾(Takoboan)系统则自称「Sakidaya」,其差异在于饱干系统的「z」音,到了达故部湾系统时以「d」音代替。撒奇莱雅族原来分布在奇莱平原(花莲平原)上,范围相当于现在的花莲市区,花莲旧称「奇莱」,是阿美族称其为「Sakiraya」撷取「kiray」的音而来。Sakizaya一词意义倾向「真正之人」,是特定的一群人,使用的语言亦称为「Sakizaya」。撒奇莱雅族的语言与周围的其它阿美族部落(例如Natawran荳兰、Pokpok薄薄、Lidaw里漏、Cikasuan七脚川)不同,两者间的差异程度几已达到无法沟通的地步。

 

【地理分布】

水琏部落一景

撒奇莱雅族的聚落主要分布于台湾东部,大致在今日的花莲县境内。在19世纪中叶以前,分布的地区并不超出花莲平原,随着加礼宛事件的战败,平地人大量进入花莲平原,加上日本时代为逃避劳役以及水灾因素,撒奇莱雅族除了在平原上的小范围迁徙外,同时也开始向平原以外的地方作大范围的迁移。目前撒奇莱雅族比较集中或是所建立的部落有北埔(Hupo')、美仑(Pazik)、德兴(Sakor)、主布(Cupo'、Kasyusyuan)、月眉('Apalu)、山兴(Cirakayan)、水琏(Ciwidian)、矶崎(Karuruan)、马立云(Maibor)等,其余人口散居于其它阿美族聚落,近年来随着工业发展,迁居北部都会区的人口亦不少,目前仍进行民族登记,粗估总人口约有5千人左右。

 

【社会组织与结构】

着黑色早期服侍之妇女

撒奇莱雅族属于母系社会,采入赘婚,从妻居,因主要分布于花莲奇莱平原,因此同时兼有渔业以及狩猎等经济生业。近代因甚早接触噶玛兰族人,从其学习水田耕作,因此水稻的种植历史甚早。
撒奇莱雅族的部落里,同样有与阿美族相似的年龄阶级,据日本学者的田野数据所记载,在日治时期德兴(sakor)的年龄阶级(sral)是每5年进阶一次。男子从婴儿成长到15岁的时期,这个阶级为幼年级(wawa)。15岁到23岁为青年级(kapah)的预备阶级,必须要参加青年组前阶级的未成年组,这个阶级称为Masatrot,他们必须开始住宿在青年集会所(taloan),服从上面阶级的命令和指挥,接受训练。

 

【生产方式与饮食文化】

撒奇莱雅族人早期是种植旱稻与小米,特别是红色糯米,公认是美味的主食。对于农作物,一般并不十分照顾,仅定时除草即可。在农瑕之余,撒奇莱雅族人会用陷阱抓鸟、鼠等小兽,并集中烹调,以做为食物。撒奇莱雅族也是很会吃野菜的民族,并认为他民族都是向其学习的,不过只有牛吃的植物撒奇莱雅族人是不吃的。在作物成熟的季节,要准备收割之前,会先到balidas(台湾山棕)前编织其树叶,然后再用balidas去绑稻穗,这时候全家的人都要聚一次,在外面喝酒和糯米饭,割好balidas,准备庆丰收,庆丰收完后,每一家都要准备糯米三块,放在家里门口,来迎接mapalaway(巫婆)的到来,酒和槟榔也要放在门口任其享用。

 

【祭仪文化与宗教信仰】

火神祭仪式指挥官

火神祭之祭品

火神祭圣火、祭品、花棺、头目

火神祭期间-为参与者除秽

撒奇莱雅族称神灵为dito,相当于阿美族的kawas。撒奇莱雅族相信万物有灵,超自然的力量无所不在,在dito里,也包含有祖灵的存在,只是祖灵的位置无法预测,不知固定的地点在哪里,似乎只有祭司mapalaway才能够与祖灵沟通。祖灵不是一般人能够知道他的确切位置,人的生死也同样受到神灵的影响,出生是因为神灵附着于身体内,女人能够受孕,也是有神灵的存在。人的身影存在身体内,当人们死亡后,身影也就脱离了人的身体。除了上述的神灵外,撒奇莱雅族还有其它不同的神,称为Malataw‧Otoki的是人间祖灵,Olipong是驱赶流行疾病的神祉,Talaman、Takonawan是贫穷之神 。


当人们死亡之后,dito属于死亡之灵,他的灵魂会通过米仑山(今美仑山)的凹处,朝向东方,向大海的方向飘去。而撒奇莱雅族在祭祀时,所有的祖灵又会从海边穿过米仑山回到祭祀之地,这些祖灵的型态往往是穿着红色衣物,但是并非一般人可以看见的,必须是祭司mapalaway始可看见 。


目前撒奇莱雅族较负盛名的祭仪是Palamal火神祭,这个祭仪并非撒奇莱雅族的传统祭典,而是以固有的祭祖仪式为基础,扩大规模来纪念在加礼宛事件牺牲的民族英雄Komod Pazik、其夫人Icep’Kanasaw以及其它为保卫居住领域的先烈们。仪式主要在太阳下山后举行,分为序曲、迎曲、祭曲、火曲、终曲五道程序,首先仪式指挥官与监祭官点燃会场中央的火堆,并由指挥官负责解说仪式预备要进行的程序,然后开始叙说先烈们在加礼宛事件的牺牲事迹,提醒参与族人不要忘记过去,并要加强自己的自信,恢复失去已久的民族自尊。

 

【居住型态】

早期撒奇莱雅族人的聚落系采取集居状态,聚落外围均种植浓密的刺竹林便于防卫敌人进犯,同时也建筑高耸的瞭望台,可以观察敌情。以前撒奇莱雅族人集合的时候是敲木鼓喊叫,因为大家都分散居住,而地方又甚为广阔,有活动需要集合时,会在瞭望台上喊叫,再敲木头,木头是用樟树或茄苳树等不易腐烂的树种,信号依集合、紧急等不同状况,敲的次数也不一样。
聚会所以及一般房舍的构造,主柱以坚固耐用的木头为材料,横梁则以竹子为主,铺设厚实的干芒草,用黄藤捆绑固定,依据部分耆老的说法,有时会在屋脊部分扎出像鸟尾般的高翘形状。

 




















【族群与政府关系】

帝瓦伊‧撒耘校长介绍早期撒奇莱雅族聚落型制

撒奇莱雅族正名茶会照片

公元1878年(光绪4年),撒奇莱雅族与噶玛兰族为保护自己的生活领域,与清军发生严重的冲突事件,在汉文历史上记为「加礼宛事件」。加礼宛事件发生后,撒奇莱雅族的居住地被清军攻破,土地被划为官地,不准撒奇莱雅族人继续耕种,撒奇莱雅族人曾经是奇莱平原上的主角,转眼间早已降格为微不足道的跑龙套角色,甚至差一点完全退出这个舞台。当部份的撒奇莱雅族人回到原居地欲重新建立部落时,发现到人事已面目全非,无法将部落恢复以前的规模。其它散入在阿美族部落的撒奇莱雅族人几乎没有再回到原居地,他们或是与阿美族人通婚,定居在阿美族的部落,或是找寻其它可以生存之地定居,建立另一个撒奇莱雅族人的部落。撒奇莱雅族人为了避免受到迫害,散入在阿美族部落里,与阿美族人共同生活,并且开始隐藏自己的身份,不愿主动对他人表明自己的身份,学习阿美族语言、放弃本身的固有习俗。原本早期撒奇莱雅族人与其它居于花莲平原的阿美族部落有着极为密切的互动,在文化与生活习惯上,一定有着某种程度的相似性,当加礼宛事件过后,为了避免遭受到清国的报复,刻意隐藏自己的身份情况下,更让他人无法分辨出撒奇莱雅族人与阿美族人的差异。正因为如此,到了日本时代,日本人作大规模的台湾原住民调查,自然而然会将撒奇莱雅族人归类在阿美族人里。
撒奇莱雅族仍实际地存在,为能够再度唤醒撒奇莱雅族意识,保存自己语言、复振自己文化,于2005年10月13日递交民族正名申请,要求民族认定,经过委托研究以及开会讨论后,于2007年1月17日由行政院院长宣布撒奇莱雅族为台湾原住民第13族。
 

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