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赛夏族


【族群概述】

赛夏族

赛夏族称之为「赛夏」起因于该族传说是由奥兹波彭神所命名而具有神圣的意义;传说中奥兹波彭神运用法力并口念咒语造出赛夏族人祖先。1919年日据时期赛夏族正式被视为独立族群。
目前赛夏族人有15-16个姓氏,每个姓氏皆有特殊的图腾为其特征。长久以来,北赛夏与泰雅族、南赛夏与闽、客族群等面临生存环境的文化冲击与影响,温和、忍耐的态度已内化成赛夏族人的族群特性(田哲益2001 )。
传说赛夏族祖先为躲避天灾而迁移,曾居住桃竹苗等沿海平原地区,而今多居竹苗山区;足迹曾西至苗栗中港一带西部平原,往北至大汉溪,向南则至大安溪区域一带。生活在新竹、苗栗两县交界山区的赛夏族,受泰雅族、平埔族和客家人等族群环伺而居于狭窄山区,并因鹅公髻山和横屏背山脊线的阻隔为界分为南、北两群。其中,居住在新竹五峰乡族人称「北赛夏」,受到泰雅族包围被称为「生番」:而与居住于苗栗县南庄、狮潭二乡间山区的「南赛夏」,因临近客家庄的南群则成所谓「南庄化番」。

 

赛夏族群分布图

【地理分布】

赛夏族人口约有七千人,占台湾原住民人口比例约7.32%,主要住在新竹县五峰乡、苗栗县南庄乡与狮潭乡,位于新竹与苗栗交界的浅山地带。
赛夏族大致以鹅公髻山(hororok)与横屏背山(amish)两山山脊为界,划分为南北两群。北群(sai-kirapa)主要分布头前溪上游上坪溪流域,即新竹县五峰乡大隘村的五峰、上大隘、高峰、茅圃及花园村的比来。因五峰乡居民以泰雅族占多数,赛夏族与之长期接触,目前已相当程度呈现泰雅化现象。南群(sai-maghahyobun)分布苗栗县境内,主要居住中港溪上游的东河、南河流域及后龙溪上游的纸湖溪(狮潭川)一带。

 

【社会组织与结构】

传统赛夏族最基层的社会组织单位是家(tau’an),而「家」的观念是以共享厨房来表示,因此分家原则多采取分居、分食、共财方式。这些家户分散在相连山区的溪流岸,形成规模自三、五家到数十家,大小不等的聚落称为aha rito;aha rito形成村落称为kinatsangna,与一个地域化姓氏祖灵祭团aha pas-bakean范畴一致,而同地域内通常会有两个以上祖灵祭团。数个村落组成一个部落asang,是零星分散的小型聚落形式,每部落地域单位内,常由几个姓氏构成。数个共同流域的部落因居地紧邻利害攸关,彼此合作对抗外敌,并协商处理狩猎地或河川问题,故组成流域同盟aha wara(一条溪)或aha buyuhyo(一张弓)。数个流域同盟又以军事为目的,将地域划分为南、北群,联合形成南北两个「攻守同盟」或「战斗同盟」(aha kapupapanaan);而南北两个攻守同盟,共同形成一个赛夏族族群。

赛夏族社会组织,依实际生活及宗教活动需要,分为家户(dau-an)-家族(aha vake)-祖灵祭团 (aha pas-vake)-姓氏祭团,其中家户是举行播种祭时活动单位,家族为各部落内扫墓和祭祖时的活动单位,祖灵祭团是各姓氏部落性的祖灵祭活动团体,姓氏祭团则是指少数掌有全族性祭仪司祭权的姓氏所组成超部落的活动团体。

就社会结构赛夏族的社会是典型父系氏族社会。姓氏制度是赛夏族内部对群体界分的核心观念,氏族可视为族内人群分类的象征符号,不仅是概念的分类系统也是具体的社会行动单位。

赛夏族的姓氏有豆(赵)、丝、狮、风(酆、枫、东)、潘、根、钱、夏、解(蟹)、高、章(樟)、芎、日、朱、胡(狐)、詹(蝉)、血、膜,其中狮、血、膜已无后代,故现只剩15个姓氏。而豆、风、解、章、胡、詹,因地域之差或支系有别,而有不同姓但皆为同一氏族姓氏。现所使用的汉姓是以赛夏族原有的家名,即父系血缘的姓氏集团,以音译或意译方式给予相对应的汉姓。

各氏族在全族性政治事务中是平等。据卫惠林说法,赛夏族氏族的功能在于它是个外婚单位,同氏族及同联族的各氏族间禁止通婚;部分氏族世袭特定仪式的司祭权,如朱姓负责矮灵祭,潘姓负责祈天祭,豆姓负责敌首祭,夏姓负责卡兰祭等。此外同氏族者共享土地并负连带责任及共同复仇的义务。
每个氏族有共同的祖先,不同祖先的其它姓氏,则以auma称之,形成同姓与异姓区划意识。因此赛夏族氏族可视为族内人群分类的象征符号,而同姓者又各自形成更小的群体。不同场合相对性的「我群」,决定实际运作时的成员范围,也形成不同层次凝聚力。

 

【祭仪文化与宗教信仰】

展演赛夏族矮灵祭活动

展演赛夏族矮灵祭活动

展演赛夏族矮灵祭活动

臀铃

标本文物-背篓

标本文物-竹制臀铃

赛夏族女性编织服饰

标本文物-胸饰

赛夏族以氏族为单位进行的祭典仪式有祖灵祭、播种祭、祈天祭、矮灵祭及各姓氏分祀的神灵信仰。祖灵祭赛夏语称pas-vaki,是以姓氏祭团为基础举行的祭祖仪式,也是赛夏族农事祭仪之一。每年举行次数依各祖灵祭团有1~3次的差别。祖灵祭团成员原则由同姓氏者组成,义子女与养子女因同受该祭团祖灵庇佑,因此也在范畴中。

播种祭配合水稻的播种祭节,约在每年四月举行。现南群部落只有向天湖仍保留此仪式,主祭人选并非固定由特定人担任,而是由现住向天湖的氏族轮流担任。
祈天祭由潘姓主祭,每年农历3月15日前后举行,有大祭、小祭之分,逢矮灵祭那年为小祭,无矮灵祭那年为大祭。小祭举行地点在蓬莱村大坪潘义福家,大祭地点则在蓬莱村大南潘金旺家。
矮灵祭(pas-daai)时间是收获完后的月圆之时,约在农历10月15日前后举行,日治前每年举办,日治时期改为两年一小祭,十年一大祭,由朱姓主祭,肩旗与臀铃制作及其它祭典期间的劳务则由各姓氏分担。

赛夏族的神灵信仰,每个氏族都有一套独立的信仰体系,这些信仰体系各有所司职责,如潘家供奉女神koko waan,其职责在放晴、降雨、镇风、驱疫;夏、蟹两姓供奉的vaki solo负责连日阴雨祈求放晴的祈晴祭,而风姓供奉vaki voon掌管大风不止时祈求镇风的镇风祭;赵(豆)姓,供奉战神Vaki dinado与水神Vaki gadete,芎姓供奉电神夫妇Vaki biwa 、Koko biwa。 众神间的位阶关系无法判定也无众人的共识,不过不同姓氏者却常以自己所奉祀的神,强化姓氏在族群的重要性。

 

【其它】

赛夏族于道光六年(1826)受赐汉姓,因着汉服、说汉语、屯垦、纳饷,而有「南庄化番」之名,相较周围「生番」邻居显得特别。该族人的族群定位常在道卡斯支族和独立一族中游移,数百年来广为学界讨论。不管族群识别之初,族人是否具族群认同基础,可确定是经由异族如客家人和泰雅族的文化刺激,及祭典仪式如祁天祭和矮灵祭的认同强调,一条区隔「汉人」和「泰雅族」的「赛夏」族群识别与族群认同的界线,逐渐清晰而日渐强化。

 

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